Дзен без времени

Дзэн без Времени — это способ практики медитации 24 часа в сутки. Это не только способ сохранять свое сознание в состоянии покоя и концентрации, но также и способ применения первоначального сознания в повседневной жизни. Подлинная практика начинается с реализации своей подлинной Природы и основывается на этой реализации. Мы, практикующие Путь, взращиваем свое первоначальное сознание через медитацию. Результатом взращивания первоначального сознания и просветления в нем является способность применять его должным образом для улучшения своей жизни.
Дзэн без Времени — это одновременная практика Возделывания Духа, Исследования Дел и Принципов и Выбора в Действии в своей повседневной жизни. Дзэн без Времени — это духовная тренировка, которую можно разделить на четыре этапа. В традиции Дзэн данную тренировку сравнивают с укрощением быка.

1. Удержание сознания
Первым этапом Дзэн без Времени является укрощение сознания. Неукрощенное, дикое сознание подобно упрямому необузданному быку. Обычное сознание, исполненное дурных привычек и греховных страстей, ведет нас ко всевозможным опасностям, подобно тому, как неукрощенный бык волочит за собой пахаря по оврагам и терновникам, куда только ему вздумается. Мы начинаем с того, что запрягаем свое сознание в ярмо и крепко удерживаем за поводья быка, который постоянно хочет свернуть с пути в поисках сладкой травы. Практикующие должны время от времени брать в руки кнут, чтобы укротить быка.
Основатель вон-буддизма Сотэсан назидал практикующих не терять духа борьбы, какие бы ни встретились на пути испытания и искушения.

2. Созерцание сознания
Когда бык укрощен и послушен, мы можем просто наблюдать за тем, куда он направляется. Только когда наше сознание намерено направиться в опасное место, мы должны потянуть за поводья и вернуть его на надлежащий путь. На данном этапе практикующие должны продолжать оставаться бдительными и не отпускать поводья.

3. Оставление сознания
Когда бык становится прирученным, мы время от времени забываем о его существовании, так же как мы забываем о существовании обуви, если она нам впору.
Бык и его хозяин начинают становиться единым целым. Без особого приложения усилий сознание действует согласно своей первоначальной Природе, а наша свобода становится шире.

4. Применение сознания
Когда сознание достигает уровня Будды, оно становится окончательно мудрым, милосердным и всесильным. Как хорошо прирученный бык приносит пользу хозяину в любом деле, так и просветленный человек помогает страдающим людям, где бы он ни очутился.
Пусть все люди обнаружат заложенного в них Будду – их подлинное «Я» — и помогут стать буддами другим.

Дхарма Сэн без времени

В целом Сэн (кор.) – это практика, ведущая к достижению свободы сознания через обретение пробуждения в собственной Природе, не имеющей различений и привязок. С незапамятных времен не было такого, чтобы решившие достичь великого Пути не практиковали бы Сэн. Если человек намерен практиковать истинный Сэн, он прежде всего должен принять подлинную пустоту как субстанцию, а удивительное существование – как функции, и внешне, сталкиваясь с мириадами чувственных условий, быть недвижимым как гора Тай, а внутренне, оберегая сознание, сохранять его чистым, как пустое пространство. Дай сознанию функционировать так, чтобы даже в движении оно не двигалось и даже в неподвижности не было неподвижным.  Если делать так, то ни одно различение никогда не покинет Покоя, так что всякое функционирование шести органов чувств будет соответствовать собственной Природе, пустой и тихой таинственной мудрости. Это и есть медитация Махаяны и метод практики, в котором параллельно продвигаются в Трехсоставной Практике.
Поэтому сутра гласит: «Порождай сознание, которое, даже откликаясь, не пребывает ни в чем». Это и есть великая дхарма практикования того, как оставаться недвижимым среди мириадов чувственных условий. Эта дхарма может показаться чрезвычайно трудной, но если только понять в деталях способы практики, то практиковать Сэн может как крестьянин с мотыгой, так и ремесленник с молотком, как продавец со счетами, так и чиновник, отвечающий за управление; практиковать Сэн можно как в пути, так и дома. Так зачем же хлопотать о выборе особого места и говорить о движении и неподвижности?
Однако у начинающих практиковать Сэн сознание плохо слушается воли, это совсем как приручение быка, когда стоит хоть на миг отпустить поводья сознания, как тут же рушится устремленность к Пути. Поэтому, с какими бы притягательными чувственными условиями ни сталкивался, если до самого конца не оставлять дух борьбы и напрягать силы, постепенно сознание станет покорным, и достигнешь состояния, когда сознание слушается твоей воли. Всякий раз, когда сталкиваешься с чувственными условиями, в первых же мыслях не забывай о том, что пришла пора для практики, и всегда ориентируйся на то, идешь ли ты на поводу у этих чувственных условий или нет. Таким образом, если будет наблюдаться постепенный рост числа случаев, когда сознание слушается твоей воли, попробуй время от времени вверять себя чувственным условиям, которые ты обыкновенно очень сильно любишь или очень сильно не любишь. Если сознание, как и прежде, приходит в движение, то устремленность к Пути еще не созрела, а если остается недвижимым, то знай, что это доказательство созревания устремленности к Пути. Однако как только увидишь, что сознание не двигается, не становись сразу же беспечным, ибо оно не двигается за счет напряжения ментальных сил, а не за счет того, что оно недвижимо естественно. Сознание только тогда хорошо укрощено, когда оно не  двигается, даже будучи отпущенным.
Если долго-долго продолжать практиковать Сэн и таким образом покончить со всеми мучительными мыслями и обрести свободу сознания, то станешь стержнем железной колонны и поверхностью каменной стены, так что ни богатство, ни знатность, ни слава и ни  процветание не смогут прельстить сознание, ни оружием и ни властью невозможно будет его сломить. Исполняя все дхармы, не будешь иметь затруднений и препятствий и, даже находясь в этом пыльном мире, всегда будешь обретать сотни и тысячи самадхи. Стоит достигнуть этого состояния, как вся земля превратится в одну подлинную сферу дхармы, а правильное и неправильное, доброе и злое, а также все загрязненные и чистые дхармы станут одного неповторимого вкуса дадхи-мантха. Это и называется вратами недвойственности. Свобода в
рождении и смерти, освобождение от колеса сансары и предельное блаженство Чистой Земли – все это выходит из этих ворот.
В последнее время группы, практикующие Сэн, считают, что Сэн чрезвычайно труден. Много таких, кто придерживается мнения, что, и имея жену и детей, нельзя заниматься Сэн и, имея профессию, нельзя заниматься Сэн, а можно только тогда, когда уходишь в горы и сидишь в тишине. Это происходит от незнания великой дхармы, в которой все дхармы недвойственны. Если бы Сэн можно было практиковать только сидя, то получалось бы, что стоя его практиковать невозможно.
Сэн, которым можно заниматься только сидя, а стоя нельзя – больной Сэн; как смог бы он стать великой дхармой, спасающей живые существа? Кроме того, поскольку Природа сама по себе не ограничена одной лишь пустотой и тишиной, то, если практиковать Сэн, подобный бесчувственному предмету, это будет не практика Сэн, выковывающая Природу, а создание никчемного калеки. Поэтому, даже если находишься в волнующей среде, сознание не должно быть взволнованным, даже если сталкиваешься с чувственными условиями, вызывающими жадность, сознание не должно приходить в движение – это и есть подлинный Сэн и подлинный Покой.
Еще раз выразим суть Сэн без времени: «Когда шесть органов чувств не заняты делами, устраняй суетные мысли и взращивай сознание, сосредоточенное на одном. Когда шесть органов чувств заняты делами, устраняй неправое и взращивай правое.

Фундаментальная Книга вон-буддизма